FILOSOFIA PRESOCRÀTICA
Introducció
SOBRE EL NAIXEMENT DE LA FILOSOFIA A GRÈCIA

La filosofia presocràtica es desenvolupa al llarg de dos segles ( VII a de Crist). En esta introducció intentarem aclarir les raons que ens expliquen el perquè la filosofia naix a Grècia (i no en un altre lloc) i, perquè, dins de Grècia, en les colònies.

- En relació amb la primera qüestió, és a dir, perquè naix la filosofia a Grècia, és important assenyalar el següent: durant els segle VII- V abans de crist es produïxen,  a nivell general, en el planeta una sèrie d'esdeveniments que pareixen afectar simultaniejament a diferents cultures: Lao-Tse i Confuci en Xina; Buda a l'ïndia; Zoroastro a Pèrsia; Jeremías, Daniel i Ezequiel a Israel. L'aparició simultanieja d'esta sèrie d'esdeveniments va portar al filòsof alemany,  Jaspers (1833-1969), a  parlar de temps-eix. Segons este filòsof, s'hauria produït en estes dates una espècie de crisi de la humanitat per mitjà de la qual esta desapegaria d'una vida eminentment natural i cuasimágica, per a posar el peu en una vida universal i més humana. Segons este autor, s'hauria produït en la humanitat una espècie de sacsada mística i espiritual. Encara que estes conclusions de Jaspers siguen criticables, el curiós és el fet de la simultaneïtat d'esdeveniments que, sens dubte, van tindre una gran significació històrica.
Ara bé, quin paper juga en tot açò la Filosofia? La filosofia presocràtica seria la manifestació grega del tipus d'esdeveniments que Jaspers situa dins del temps-eix. Els filòsofs presocràtics són els contemporanis de Buda, Zoroastro i els Profetes. Els presocràtics són els profetes del cercle cultural hel·lènic. El que succeïx és que la crisi que la seua filosofia motiva, tant a Grècia com en el conjunt la humanitat, és d'un signe enterament peculiar i molt distint al present en altres àrees culturals on la crisi té més una dimensió mística que racional.

- Per què la filosofia occidental, que naix a Grècia ho fa en la perifèria, és a dir, en les colònies?
La filosofia presocràtica és el resultat d'un nou racionalisme que sorgix amb el fenomen de les colonitzacions. Els temes, que la nova  realitat planteja, necessiten noves respostes que els grans mites ja no són capaços de donar. És curiós notar que al mateix temps que es va produint este fet en les colònies, en el continent (Atenes, Esparta) subsistixen les tradicions més arcaiques. Açò explica el per què la filosofia presocràtica (és a dir, la filosofia occidental) es desenvolupe en la perifèria de Grècia,  és a dir, en les franges que successivament van flanquejar a la Grècia continental, és a dir, Àsia Menor (Milet, Samos, Efes, Clazómene) i la Magna Grècia (Crotona, Elea, Siracusa, Agrigento).
Perquè la filosofia entre a Atenes hem d'esperar a la victòria de Salamina (480 a de Crist) dels grecs sobre els perses. A partir de llavors, Atenes, es convertirà en el centre de l'hel·lenisme i els savis-filòsofs, que viuen en les colònies, acudiran a Atenes a mostrar els seus nous coneixements. Això succeirà, per exemple, amb Anaxàgores o Protágoras.  Eixos nous coneixements seran clarament assumits per una nova generació  (Sòcrates, Plató, Aristòtil) que convertirà la filosofia en una disciplina definitivament racional.

DEL MITE AL LOGOS

El naixement de la filosofia a Grècia planteja una sèrie d'interrogants que és necessari anar desentranyant. Anteriorment hem descrit les raons que ens permeten entendre perquè la filosofia va nàixer a Grècia i no en un altre lloc. Doncs bé ara ens tocaria analitzar l'aspecte següent: on estarien les diferències existents entre el pensament, que naix ara (filosofia), i les formes de pensar anteriors? Perquè si afirmem que ara és quan naix la filosofia, estem donant per assegut que abans no existia.
-El problema és que ens trobem que  les preguntes que es feien personatges com a Homer o Hesíode, representants típics del pensar prefilosòfic grec, no són diferents a les que es faran personatges, als filòsofs, com, per exemple, Tals de Milet o Anaxímenes. I és que tots es preguntaran acosta el principi (arjé) o origen de la realitat. En este context, Homer dirà que Oceà; Hesíode que és el caos. Per la seua banda, Tals de Milet creu que és l'aigua i Anaximandre l'apeiron. 
Doncs bé, a la llum d'estos fets:
Per què situar a uns com a filòsofs i a altres com a representants d'un pensar no- filosòfic?

Per a respondre a estes qüestions caldria tindre en compte el següent:

-La separació entre un moment (no-filosofico) i un altre (filosòfic) no és radical.
-La filosofia presocràtica manté una diferent posició intel·lectual no tant davant de les preguntes (que solen ser les mateixes) sinó davant de les respostes (que solen assemblar-se, però on hi ha un nova actitud intel·lectual)
-La separació entre els dos moments (filosòfic i no-filosòfic) no és quelcom radical. I és que, com diu Kirk-Raven,  en molts aspectes, les opinions que mantenen els uns i els altres podrien qualificar-se, sense violentar a la imaginació, de filosòfiques.
-El que els diferencia, no obstant, és que els denominats primers filòsofs abandonen les formes mitopoyéticas de pensament així com a explicacions basades en les formes antropomòrfiques dels déus, i intenten explicar el món visible en termes de constitutius visibles
- El que realment canvia amb la filosofia presocràtica no són les preguntes que realitzen. Moltes vegades tampoc canvien les respostes ja que tenen un gran semblant amb les realitzades per generacions anteriors.
El que realment és nou és la nova  actitud intel·lectual que se manifesta davant dels mateixos problemes.
-En el món del mite les forces naturals (aigua, vent...) són personificades i divinitzades. Es tracta de déus personals la presència de les quals influïx en el curs dels esdeveniments. Tot això implica que als fenòmens i successos de l'univers es fan dependre de la voluntat arbitrària dels déus. I el que és evident és que, dins d'estos parametres, seria impossible que poguera sorgir la ciència: com intentar descobrir lleis naturals si partim de la base que tot el que succeïx en la naturalesa és fruit del capritx i l'arbitrarietat dels déus?
-Amb els filòsofs presocràtics assistim a un canvi d'actitud davant de les grans preguntes que els hòmens dels segles VII –V abans de Crist es feien sobre l'origen del cosmos. D'una banda, es prescindirà del caràcter diví de les forces naturals (en este context, no hem de deixar-nos enganyar pels noms que utilitzen) i eixes forces s'analitzaran tal com apareixen encara que amb la intenció de descobrir el que realment són. Una nova actitud intel·lectual que els diu que la naturalesa es regix per les seues pròpies lleis.  Hem d'estudiar-les, descriure-les i analitzar-les amb l'objecte de descobrir la seua autèntica naturalesa (essència).

Doncs bé, esta nova forma de racionalitat sol descriure's com el pas del mite al logos.

Amb els filòsofs presocràtics (encara sent partidaris d'un coneixement basat en l'observació) és la raó la que ens pot mostrar allò essencial de les coses i són els sentits els que es queden amb ho aparence. Hem d'utilitzar la raó per a superar les aparences i arribar al descobriment del principi o principis últims que sustenta la realitat.
És cert que tant Homer com Hesíode (representants màxims del pensament mític o prefilosósico a Grècia) també parlen del principi originari de les coses. No obstant, l'actitud és molt distinta. Per al pensament mític l'important és descobrir el principi original d'on procecen els déus i defendre el caràcter divinitzat dels fenòmens naturals.
Per la seua banda, els filòsofs presocràtics mantenen una actitud diferent: la naturalesa es troba exempta de tota dimensió divina.
El naixement de la filosofia  implica que, en els seus inicis, esta sorgix com quelcom oposada al mite, a la religió, als déus.


El problema de la naturalesa
La filosofia presocràtica està dominada pel problema cosmològic fins als sofistes. No exclou a l'home de les seues consideracions; però veu en ell només una part o un element de la naturalesa i no el centre d'un problema específic.
La paraula naturalesa (physis) implica moviment i activitat. Ara bé, el moviment de la naturalesa és quelcom intrínsec i propi del ser natural. És este un traç que, segons els grecs, marcaria una clara diferència entre els sers naturals i els sers artificials. Eixa concepció intrínseca de l'activitat natural és el que explicaria el per què els grecs conceben la naturalesa com una espècie d'organisme vivent (hilozoismo).
La Fhysis o naturalesa, a pesar de ser quelcom canviant, és sinònim d'essència, i, en este sentit, és quelcom permanent.  És necessari  la utilització del logos com a instrument que nos ajuda a descobrir i analitzar la naturalesa de les coses.
En els filòsofs presocràtics la pregunta per la naturalesa és, també, una pregunta sobre el principi o principis últims de les coses. En este sentit, tal principi o principis últims, serien la naturalesa de les coses en el sentit següent:
·      Són allò a partir de tot això es generen els sers del món. En este sentit el principi últim o naturalesa (essència) seria sinònim de l'origen.
·      Són allò en el que realment consistixen els sers de l'univers, és a dir, són sinònim del que roman a través del canvi.
·      Són allò que expliquen els distints processos i canvis que sofrix la naturalesa en el seu aspecte dinàmic i canviant. En este sentit, el principo últim ( naturalesa - essència ) és sinònim de causa.

ESCOLES
Els presocràtics poden dividir-se en dos grups:

 

1.     els partidaris del monismo : Mentre que els primers filòsofs poden ser considerats monistas ja que van buscar l'archéen un sol element (excepte els pitagòrics clarament dualistes) Escola de Jònia (Tals, Anaximandre, i Anaxímenes, i Heràclit) i la d'Elea (Pitàgores i Parménides)
2.     I els pròxims al pluralisme: els que van continuar són considerats pluralistes atés que ja no buscarien un sol element (que al transformar-se dóna lloc a tot) sinó una multiplicitat d'estos que al combinar-se entre si donen origen a un univers múltiple i mòbil.

MONISTAS

Els filòsofs de Jònia:
TALS DE MILET (624-546 aprox.)
Entre els principals filòsofs presocràtics es troba tals de Milet, contemporani de Solón i de Creso, el seu “floriment” se situa cap a l'any 585 abans de crist.Sosté que l'arche és l'aigua, que a través de distints processos de condensació i rarificación produïx onada multiplicitat.
Tals va ser polític, astrònom, matemàtic i físic a més de filòsof. De la seua fama de savi contínuament absort en l'especulació dóna testimoni l'anècdota referida per Plató, que observant el cel va caure en un pou, cosa que va provocar la rialla d'una serventa tràcia.

'No l'home sinó l'aigua, és la realitat de les coses", Tals de Milet

Com assenyalara Nietzsche que el pas de Tals va ser fonamental lloc que va marcar un punt d'inflexió a partir del qual es començava a creure en la naturalesa quant al menys, es creia en la naturalesa de l'aigua. "Com a matemàtic i com a astrònom, era hostil a tot allò mític i al·legòric, i si va arribar fins a la pura abstracció de 'tot és un' i va formular una expressió fúsica, es va constituir en una excepció entre els grecs del seu temps" F. Nietzsche, La filosofia en l'època tràgica dels grecs (1932)
Aristòtil diu clarament que per a Tals, l'aigua és el principi (arché) de totes les coses, encara que poc se sap el que va voler dir Tals en realitat. Podria pensar-se que es referia que totes les coses estan compostes per aigua o que la terra procedix de l'aigua i que sobre l'aigua flota.
Possiblement, estes idees tinguen el seu origen en la mitologia egípcia i babilònica i que a més, se base en l'observació.
Una altra de les famoses afirmacions de tals és que totes les coses 'estan plenes de déus', la interpretació més difosa respecte d'això és que esta physis, que és l'aigua, està dotada de vida i movimento propis; per tant, tot viu i animat.

ANAXIMANDRE DE MILET (610-545 aprox.)
Conciutadà i contemporani de tals, va nàixer en el 610. També va ser polític i astrònom. És el primer autor d'escrits filosòfics de Grècia; la seua obra en prosa Sobre la naturalesa assenyala una etapa notable e l'especulació cosmològica entre els jonis.
Va usar el nom de principi per a referir-se a la substància única; i va trobar tal principi no en l'aigua o en l'aire o en un altre element, sinó en l'infinit. Este principi infinit abraça i governa a totes les coses; per la seua banda és immortal i indestructible, i per tant, diví. Probablement el menys convençut del caràcter racional del coneixement, identifica l'arche amb quelcom indeterminat, a què denomina apeiron, quelcom que no podem entendre o conéixer.
Es tracta perquè, d'un element no empíric i pel seu caràcter indefinit permet explicar millor l'origen de les coses que a través d'un element determinat.
Anaximandre, realitza un avanç notable respecte a Tals
"El principi (arché) de totes les coses és l'ápeiron. Ara bé, a partir d'on hi ha generació per a les coses, cap allí es produïx també la destrucció, segons la necessitat; en efecte, paguen les culpes unes a altres i la reparació de la injustícia segons l'orde del temps." Anaximandre de Milet, Fr. I
Se sol discutir si Anaximandre va concebre la idea de  'inumerables mons' successius temporalment. Però el més probable que la idea es referisca que el ritme de surgimento i desaparició es donara en l'interior d'un mateix món.
Hi ha els que interpreten que Anaximandre va voler dir que tota existència individual i tot esdevindre no són sinó una usurpació, una injustícia que han de ser pagades amb la mort. (En esta interpretació s'observa cert paral·lel amb jònic amb doctrines budistes). Però probablement, Anaximandre volia suggerir que de l'ápeiron comencen a separar-se substàncies oposades entre si i quan una preval sobre l'altra, es produïx una reacció que restablix l'equilibre. El cicle de les estacions exemplificaria el concepte.
L'ápeiron és 'immortal i indestructible', és a dir 'etern i que no envellix'. Anaximandre, li atribuïx perquè, els caràcters que la mitologia grega otrogaba als déus. D'allí que es destaque respecte a Anaximandre el mèrit d'una cosmologia que no depén de representacions mítiques.

ANAXIMENES DE MILET (585-524)
Anaxímenes de Milet, més jovençà que Anaximandre i potser deixeble seu, va florir cap al 564. Igual que tals, reconeix com a principi una matèria determinada que és l'irrita; però a esta atribuïx els caracteresdel principiode Anaximandre: la infinitud i el moviment perpetu.
De l'aire naixen totes les coses que hi ha, que van ser i que seran inclús els déus i les coses divines. L'aire és principi de moviment i de tota mutació.

L'aire se diferència de distintes substàncies en virtut de la rarefaccción i la condensació. Per la rarefacció es convertix en foc; en canvi condensant-se se converte en vent, després en núvol i encara més condensat, en aigua, en terra més tard i finalment, en pedra" Anaximenes segons Teofrasto.
En efecte, Anaxímenes concep al món com quelcom viu.

Heràclit d'Efes (544-484 aprox.)
L'especulació dels jonis culmina en la doctrina d'Heràclit.  Heràclit d'Efes va pertànyer a una família noble de la seua ciutat, va florir cap al 504 abans de cto. És autor d'una obra que després es va conéixer com “Sobre la Naturalesa”.Part del dinamisme i moviment de l'Univers, moviment que, no obstant, segons ell, no ens porta al caos, sinó que està sotmés a un orde, harmonia o llei: la dialèctica. Esta és conseqüència de l'equilibri que es produïx entre la lluita de contraris. La dialèctica és perquè, segons Heràclit, l'arche explicatiu de l'Univers, que va representar per mitjà del foc.
El punt de partida d'Heràclit és la comprovació de l'incessant esdevindre de les coses.
"Este món, el mateix per a tots els sers, no ho ha creat cap dels déus ni dels hòmens, sinó que sempre va ser, és i serà foc eternament viu, que s'encén amb mesura i s'apaga amb mesura." Fr. 30
Seguint la tradició filosòfica jònica, heràclit veu en un element determinat, l'arché de l'univers. En estiga cas, l'element és el foc.
Per a Heràclit, no sols les coses individuals ixen del foc i tornen a ell sinó que el món sencer perix en el foc per a després renàixer. Heus ací la imatge del "cicle còsmic" la que ja fora apuntada per Anaximandre, açò és, l'antiga idea grega del "etern retorn" (que tornarà a aparéixer amb Plató i els estoics), així com també la idea d'un "juí" universal. S'observa respecte d'això, probablement, ciertra influència de l'astronomia caldege-babilònica.
Però l'aportació més transcendent d'Heràclit, no és esta doctrina del foc sinó les seues idees respecte a la contradicció i el Logos. Tot està perquè en constant moviment perquè el món fluïx permanentment:
"No és possible descendir dos vegades al mateix riu, tocar dos vegades una substància mortal en el mateix estat, sinó que per l'ímpetu i la velocitat dels canvis se dispersa  i novament es reunix i ve i desapareix." Fr. 91
Heràclit no fa una altra cosa que prendre com a punt de partida una dada que prové de l'experiència. Pretindre que per a Heràclit no existix més que el "esdevindre" i no el "ser", és quelcom que no és possible justificar a partir dels seus textos.
L'estructura contradictòria de la realitat
Heràclit porta a un extrem la doctrina jònica dels oposats: la contradicció i la disconria estan en l'origen de totes les coses:
"La guerra és el pare i rei de totes les coses" Fr. 53
Però la contradicció, genera harmonia.
"Encara que el Logos és comú, la majoria viu com si posseïra la seua pròpia intel·ligència. Encara que escolten no entén. A ells s'aplica el proverbi: Presents però absents. El Logos és etern, no ho entén els hòmens a l'escoltar-ho per primera vegada ni després que ho han sentit. Els que vetlen té un cosmos únic i comú; els que dormen retornen al seu propi i particular" Fr.2,34,1,89
La contradicció engendra harmonia perquè hi ha una llei única que regix l'univers, que tot ho unifica i orienta. En este sentit, la idea d'Heràclit és molt audaç: afirmar que el Logos o raó universal està també en l'home constituint la seua pròpia raó. Apareix així una idea que es repetirà moltes vegades al llarg de la història de la filosofia: l'orde real coincidix amb el de la raó, una mateixa llei o raó, regix al món i a la ment humana.

 Filòsofs de la Itàlia Meridional:
Pitàgores 
La vida de Pitàgores es troba embolicada en llegendes. Va nàixer en Jònia en l'Illa de Samos cap al 572 aC on aparentment hauria conegut Anaximandre de Milet. Segons la tradició, se li atribuïxen viatges a Egipte, Babilònia (on coneixeria Zoroastro fundador de la religió dualista persa –  mitología_irani-) i inclús Índia.
La tirania de Polícrates li va fer abandonar Samos, traslladant-se a Itàlia i establint-se en Crotona. Allí funda una secta filosòfica religiosa on hòmens, dones i xiquets viuen en comunitat de béns, mantenint un rigorós ascetisme i guardant secret sobre les doctrines professades.
La seua influència en Crotona és enorme i sorgixen diverses llegendes: es considera Pitàgores fill d'Apol·lo ( mitología_grecorromana), se li atribuïxen diferents miracles, com que és capaç de recordar els seus anteriors reencarnacions. La secta pel seu caràcter secret i aristocràtic i per la seua influència en la ciutat, es va guanyar l'enemistat del poble i una revolta popular expulsa als pitagòrics.
Pitàgores va haver de refugiar-se en Metapongo, on va morir poc després, probablement en el 496. Més tard, la secta va aconseguir tornar i reva establir la seua influència en les ciutats de Grècia Magna, fins que el moviemiento democràtic en la segon mitat del segle V les va tornar a dispersar.
Resulta difícil de determinar quines doctrines es remunten a Pitàgores mateix i quins als seus seguidors, ja que estos tenien per costum atribuirse-les al seu mestre. Entre els pitagòrics més coneguts recordem a: Alcmeón, Fiolao i Eurito.

La doctrina de Pitàgores 
Contingut misticoreligiós
1.     La doctrina de la transmigració de les ànimes (en la que s'observen notables similituds amb l'orfisme) i en conseqüència, afirmació que hi ha un parentiu entre tots els sers vius, (pareix que Pitàgores va creure en la possibilitat de reencarnar-se en una planta i no sols en animals); segons esta doctrina, que Plató es va apropiar, el cos és una presó per a l'ànima, que la divinitat ha tancat ací com a castic. Mentre l'ànima es troba en el cos, té necessitat d'este, perquè només per mitjà d'este pot sentir; però quan està fora d'ell, viu una vida incorpòria en un món superior. L'ànima torna a eixa vida, si es purifica durant la vida corpòria; en cas contrari, torna després de la mort a la cadena de les transmigracions; creença en un etern retorn dels mateixos esdeveniments en cicles tancats. A més, els pitagòrics practicaven nombroses regles d'abstinència (abstinència de carn, que aparentment s'explicaria pel parentiu amb altres sers vius), Així com diverses normes rituals i morals. 
2.     Per als pitagòrics, la ciència estava estretament lligada a la mística.
3.     El nombre és el principi (arché) de totes les coses 
4.     Aristòtil explica que esta doctrina se base en descobriments empírics, per exemple, en el fet que els intervals musicals que han entre les notes de la lira poden expressar-se numèricament. Però a més, pareix que els pitagòrics van concebre els nombres espacialment, confonent el punt geomètric amb la unitat aritmètica. Les unitats té, perquè, extensió espacial i poden ser considerades com l'element material de les coses. D'esta forma, si les coses es componen de nombres és perquè es componen d'agregacions d'unitats-punts. Esta interpretació no fa sinó corroborar quelcom conegut: els grecs tenien certa dificultat per a concebre qualsevol realitat sense extensió espacial (Plató serà qui primer aconseguirà este èxit, i després serà seguit per Aristòtil). Es considera esta la interpretació més probable respecte a què el nombre és l'arché de totes les coses.
El dualisme pitagòric 
El dualisme pareix el traç més característic de la doctrina pitagòrica .
Este dualisme no és sinó una versió més de la doctrina dels oposats que apareix en els filòsofs jonis. La diferència és que esta vegada cobra la importància de doctrina essencial i conduïx a artificioses elaboracions com la llista dels deu parells d'oposats.
Implica també una doctrina de l'harmonia:
"En efecte, les coses semblants i afins entre si no tenen cap necessitat d'harmonia, però les que són dissimiles i distintes tenen necessitat de ser reunides per esta harmonia, per la qual poden reunir-se en el cosmos. Perquè l'harmonia és unitat de les mescles i concordança de les discordances"Filolao, Fr. 6 i 10
Els deu parells d'oposats pitagòrics 
1. límit - il·limitat
2. impar - parell
3. un - múltiple
4. dret - esquerre
5. masculí - femení
6. estàtic - en moviment
7. recte - corb
8. llum - foscor
9. bueno - roín
10. quadrat - oblong
Cosmologia pitagòrica 
Es reunixen en ella diverses doctrines que convergixen en una explicació global del cosmos. Abunden en general, afirmacions de difícil interpretació.
Es diu perquè, que primer va existir la Unitat (entesa com "límit" o el "limitat") rodejada per allò il·limitat. Després, la unitat creix i es dividix en dos; el buit d'allò il·limitat s'introduïx al mig i manté les dos parts separades: d'esta manera, sorgixen el número 2 i la línia. Després, es genera el número 3... i el triangle (la figura plana més simple) i amb el 4 del tetraedre (el sòlid més simple)...
El món és descrit com un cosmos en harmonia que resulta més intel·ligible i anticipa les doctrines de Copèrnic: el cosmos és una esfera en el centre de la qual hi ha un foc originari. A continuació, vénen els cossos celests: la "antiterra" (agregada per a completar el nombre de 10 planetes), la terra, la lluna, el sol, els cinc planetes i el cel de les estreles fixes. Una esfera de foc embolica este conjunt. El moviment de les esferes celetes produïx una meravellosa música, que els humans no podem sentir per estar acostumats a ella des del nostre naixement. Música i harmonia que poden ser traduïdes en nombres... és la visió de l'univers d'una escola que va saber conciliar mística i matemàtiques.

 Parménides d'Elea (540-470) 
"Doncs bé, et diré, escolta amb atenció la meua paraula, quins són els únics camins d'investigació que es pot pensar un: què és i que no és possible ser, és el camí de la persuasió -acompanya, en efecte, a la veritat-; l'altre, que no és i que és necessari no ser.
Et mostraré que esta senda és per complet inescrutable; no coneixeràs, en efecte, la qual cosa no és (perquè és innaccesible) ni ho mostraràs.
Perquè el mateix és el pensar i el ser pensat." Fr. 2-3
L'escola d'Elea va ser tradicionalment atribuïda a Jenofanes de Colofó, qui s'hauria instal·lat en Elea, després d'emigrar d'Itàlia. Allí, hauria tingut com a deixebles a Parménides i altres més. Però es tracta d'informació incerta, el més probable és que el propi Parménides haja sigut el fundador de l'escola.
Parménides va viure en Elea i va participar en la redacció de les lleis de la seua ciutat. I és possible que la seua iniciació a la filosofia haja sigut a través dels pitagòrics.
Inspirat probablement en la literatura oracular i mistérica, el poema amb el qual comença Parménides (citat a l'inici d'este post) dóna a entendre que el contingut que li continua ha de considerar-se “revelació” filosòfica.
El nucli fonamental del poema es dividix en dos parts:
1. La via de la veritat (en la que exposa la seua pròpia doctrina filosòfica)
2. La via de l'opinió (doxa), en la que utilitzant alguns elements –possiblement d'origen pitagòric- s'exposa una cosmologia criticada com “enganyosa”.
Parménides pretén perquè, construir la via de la veritat. I així, deduirà que el Ser (“el que és”) és ingènit i imperible; finit, continu i únic; indivisible i immòbil.
En efecte: el ser és imperible i ingendrado perquè en cas contrari caldria suposar que procedix del no-Ser i torna a ell; però el no-Ser és impensable i inexistent. De la mateixa manera, el Ser és “un”, ja que si hi haguera una altra cosa seria el no-Ser. I també immòbil, perquè tot canvi seria cap al no-Ser. I indivisible, ja que el buit que separaria a les parts seria equilvanete al no-Ser.
El gir abstracte de Parménides
Es tracta un notable exercici de lògica, amb la qual cosa se marca una distància respecte als primers filòsofs jonis que parlaven de “els sers” buscant un arché de caràcter concret i inclús empíric.
La lògica de Parménides no resulta massa convincent atés que només maneja dos conceptes oposats: Ser i no-Ser. Cal preguntar-se llavors què és el que volia dir en realitat.
En primer lloc, pot interpretar-se que l'objectiu va ser el de demolir la filosofia dels seus predecessors, especialment l'escola pitagòrica. En esta línia, és possible entendre la negació del buit, el temps i la pluralitat. El canvi i el moviment són considerats il·lusoris. L'ataca és puntual contra el dualisme pitagòric, admetent com a atributs del Ser només als atributs que figuren en la columna esquerra de l'enumeració pitagòrica .
El Ser a què Parménides es referix és la Realitat o, el Món. El món és quelcom limitat, compacte, inengendrado i imperible, excloent tota possibilitat de canvi i moviment. És com “una esfera bé redona”, immòbil i eterna.
Finalment, s'observa que d'una manera explícit, s'introduïx la distinció entre veritat i aparença (o opinió) i s'atorga primacia a la raó (el que es pot pensar) per damunt de l'aparences sensibles i enganyoses.
Va tindre dos deixebles, Zenón d'Elea i Melisso de Samos que van demostrar racionalment la impossibilitat del moviment per mitjà d'aporías, raonaments dels quals si admetem els fonaments hem d'admetre les conclusions.
De la unitat no pot sorgir la pluralitat, perquè suposaria el pas del ser al no ser. A partir de Parménides els filòsofs adopten el pluralisme, és a dir, admeten una pluralitat de realitats que existixen des de sempre i que per tant són eternes.

Zenón
Deixeble i amic de Parménides, Zenón d'Elea era vint-i-cinc anys més jovençà que ell. Zenón va intervindre en la política de la seua ciutat natal. L'obra de Zenón, era una espècie de reforç de l'argumentació de Parménides, dirigit contra els que procuraven posar-la en ridícul adduint que, si la realitat és una, ens troben embrollats en moltes i ridícules contradiccions. El mètode de Zenón consistia a reduir a l'absurd la tesi dels negadores de la unitat, aconseguint així la confirmació de la tesi de Parménides; per això Aristòtil va cridar Zenón l'inventor de la dialèctica. En canvi, Hegel creu que la dialéctca de zenón és imperfecta, i la compara amb la dialèctica kantiana de les antinòmies; Zenón s'hauria servit de les antinòmies per a demostrar la falsedat de les aparences sensibles, i Kant per a afirmar la veritat per la qual cosa Zenón seria superior a Kant.
Meliso
Meliso de samos, també deixeble de Parménides, va ser el general que va destruir la flota atenesa. Meliso defenia la doctrina de Parménides contra Empédocles i Leucipo. La prova de la seua fonamental falsedat del coneixement sensible, consistix segons Meliso, que este ens testifica al mateix temps la realitat de les coses i la seua mutació. Però si les coses anaren reals en la seua multiplicitat, no canviarien; i, si canvien, no són reals. No existixen, perquè, coses múltiples, sinó només la unitat.

 

PLURALISTES
Els últims presocràtics 
Els presocràtics poden dividir-se en dos grups: els partidaris del monismo i els pròxims al pluralisme.
Els pluralistes ja no buscarien un sol element (que al transformar-se dóna lloc a tot) sinó una multiplicitat d'estos que al combinar-se entre si donen origen a un univers múltiple i mòbil.

EMPEDOCLÉS D'AGRIGENTO (Acragas) (495-435 aprox.) 
Per a empédocles, la realitat és concebuda com una esfera, la qual cosa suggerix que part de la concepció de Parménides.
L'esfera d'Empédocles equiva al Ser de Parménides, encara que a diferència d'este últim, no nega el valor de les aparences perquè per a ell, hi ha moviment i hi ha pluralitat de sers. El que fa és introduir dins de l'esfera a la varietat: en el seu interior es troben els quatre elements: aigua, aire, foc, terra.
Podria dir-se perquè, que havent-se inspirat en Tals, Anaxímenes i Heràclit, agrega un tercer element (la terra). Cada u d'estos elements és etern i imperible, però al mesclar-se entre si donen lloc a la diversitat de sers i canvis que s'observen en el món. La mescla dels elements és produït per dos anares còsmiques: l'amor i l'odi. Són forces que també es troben en l'home i que a l'explicar en la seua lluita tot quant succeïx, determinen la visió tràgica que Empédocles té de l'existència:
Estos elements no cessen mai el seu continu canvi. En ocasions s'unixen davall la influència de l'Amor, i d'esta manera tot devinen ho Unisc; altres vegades es disgreguen per la força hostil de l'Odi (...)i tenen una vida inestable (...)
Este mateix combat de dos forces es veu clarament en la massa dels membres mortals. A vegades, per efecte de l'amor, tots els membres que posseïx el cos es reunixen en unitat, en la cima de la vida florent. Però altres vegades, separats per l'odi cruel, vaguen pel seu costat a través dels esculls de l'existència." Fr. 17-20
Empedocles i la seua visió de l'home 
La teoria dels quatre elements que han d'estar en harmonia, permet elaborar una concepció de salut, que tindrà àmplia repercussió en la medicina grega posterior.
Utilitzant altres termes Empédocles considera l'home un microcosmos, una sort de món microcópico (atés que conté els mateixos elements) i això li permet formular una explicació de coneixement per "simpatia": "el semblant coneix al semblant". Així, les emanacions que procedixen de les coses entren pels porus del cos humà, anant a trobar el semblant que en este hi ha:

ANAXÀGORES DE CLAZOMENE (500-428 aprox.) 
Igual que la d'Empédocles, la seua filosofia, part dels plantejaments de Parménides, arribant a una solució relativament semblant. Ja que el “ser” no pot començar ni paréixer, i ja que el “un” ha de considerar-se com immutable, Anaxàgores –que admet la pluralitat i la mobilitat, així com els canvis i transformacions de la realitat- formula una teoria pluralista Tot el que es produïx i succeïx és resultat de la mescla d'innumerables elements.
Res ve a l'existència ni és destruït sinó que tot és resultat de la mescla i la divisió Fr.17
Anaxàgores flama a eixos elements o principis amb el nom de “llavors”, les quals són qualitativament distintament i indefinidament indivisibles. En totes les coses hi ha llavors de totes les coses, de tal manera que “tot està en tot”. Així s'explica que qualsevol cosa pot arribar a ser una altra distinta, i que si una cosa és el que és, és perquè en ella predominen les llavors corresponents: en l'or predominen les llavors de l'or, però estan també totes les altres (cosa que és possible perquè les llavors són minúscules).
La pluralitat i els canvis (generació, corrupció, transformació) s'expliquen per la mescla i disgregació de les llavors. El món s'origina per mitjà d'un remolí en què es realitzen les mescles i separacions progressivament. Però este moviment del remolí havia de ser explicat, ja que Parménides pareixia haver demostrat que, de per si, l'Esfera roman quieta i immòbil: Anaxàgores es vorà obligat a introduir un “principi de moviments”, a què dóna el nom de Nous (Esperit, intel·ligència). El Nous és quelcom separat de la massa de llavors i per això res ho limita, posseïx autonomia, coneix tot i té el màxim poder.

ATOMISTES : LEUCIPO I  DEMÒCRIT D'ABDERA (460-370 aprox.) 
El punt de partida és l'atomisme.
Leucipo, aparentment, a pesar de que hi ha els que dubten de la seua existència, hauria sigut el mestre de Demòcrit. En esta línia s'observa llavors que el plantejament és semblant a què apareix ja en Empédocles i Anaxàgores: salvar l'aparença del món, açò és el seu moviment i pluralitat, salvar el valor de l'experiència sensible, però sense deixar de respectar els principis de l'eleatisme. La solució buscada diferix en este cas en un sol aspecte: admetre el va buidar o "no ser" i negar tot tipus de forces distintes en la matèria.
 El món consta d'infinites partícules indivisibles (àtoms) que són sòlides, plenes, immutables, de mode tal que cada àtom posseïx les característiques atribuïdes per Parménides al "ser".
Però a diferència d'este, per a Demòcrit, els àtoms són infinits en nombre. D'altra banda, els àtoms manquen de caulidades sensibles i només es distingixen entre si per la figura (A diferix de B), l'orde (AB diferix de BA) i la posició (A diferix de Z).
Els àtoms posseïxen moviento propi i espontani en totes direccions i xoquen entre si. El xoc pot tindre conseqüències diverses: o ben reboten i se separen, o bé, se "enganxen" entre si, gràcies a les seues figures diverses. Es produïxen llavors remolins d'àtoms que originen mons infinits, engendrats i peribles.
Els àtoms expliquen d'esta forma la multiplicitat dels sers, el moviment i la generació- destrucció. Però es necessita un segon principi: el va buidar (o el no-ser). El buit és el que explica la multiplicitat, ja que és el que separa als àtoms; i explica el moviment, perquè si no hi ha buit no pot haver-hi ni xocs ni desplaçaments.

 

Els sofistes i Sòcrates


Els sofistes 
La llei (nómoi) i la naturalesa (physis):
Amb la democràcia, l'esplendor econòmica i cultural i el predomini polític a Grècia (Esparta és l'única rival), la situació a Atenes genera nous problemes: la democràcia, la llibertat i la llei.
La llei, únic sobirà permanent, ja que les magistratures són disperses i efímeres, serà el centre de la majoria de les discussions. En èpoques anteriors, les lleis no escrites (thesmoi) es consideraven d'origen diví en contraposició amb les nómoi, o lleis humanes, escrites. Ara el valor de la llei, com a fonament de la democràcia i única barrera enfront de l'individualisme i l'ambició de poder serà discutit i examinat en profunditat.
Els sofistes consideraran que les nómoi són meremente convencionals i que atés que cada poble té les pròpies, manquen de valor absolut, la qual cosa contraposen al caràcter universarl i permanent de la naturaleses. Esta contraposició entre llei i naturalesa es convertix en el gran tema.

 De savis a tramposos 
La paraula "sofista" (sophistés) va ser, al principi, un sinònim de "savi" (sophós), Heròdot per exemple, la usaria per a referir-se a Solón i a Pitàgores. Només més tard adqueriría a través dels diàlegs platònics el sentit pejoratiu d'hàbil enganyador.
Els sofistes, no van formar escola, ni tampoc van defendre una doctrina de traços comuns. No obstant això, és possible puntualitzar algunes coincidències entre ells:
a. Representen un notable gir filosòfic com a conseqüència de les noves necessitats intel·lectuals plantejades per la democràcia. Es van centrar així en problemes d'índole pràctica com la política, la moral, la religió, l'educació, el llenguatge, etc.
b. Adopten una actitud relativista i escèptica. Açò es reflectix en l'abandó de la physis... perquè continuar discutint sobre allò que mai s'arribarà a conéixer en termes de veritat?. Però a més, es mostren relativistes en relació als problemes humans ja que observen que distints pobles posseïxen lleis i costums diferents.
c. No representen un conjunt sistemàtic de pensadors ni tampoc busquen principis universals per a operar de mode deductiu a l'estil de Parménides.
d. Han tingut enorme influència en la vida atenesa. Van posar en tela de juí la polis en el seu sentit tradicional, realitzant una labor crítica de les institucions i impulsant noves idees. Estes idees (i els instruments ensenyats pels sofistes, l'oratòria i l'art de la discussió) es prestaven a tot tipus de manipulacions pels ambiciosos de l'època. La figura del sofista, apareix en conseqüència, amb notable ambigüitat.

 

 PROTAGORAS (481-401 aprox.)  
"L'home és la mesura de totes les coses"Fr.1
Encara que sol discutir-se la interpretació a este memorable fragment, pareix indicar que Protágoras defenia un relativisme de les qualitats sensibles i dels valors.
El més probable és que, en el seu context, Protágoras entenguera "home" en sentit col·lectiu, la qual cosa suggerix un relativisme de tipus cultural: cada poble posseïx costums i lleis diverses i considera que les pròpies són les millors. La llei, no és quelcom dau per la naturalesa sinó pensat pels legisladors.
En el famós "mite de Prometeu" que apareix en el diàleg de Plató dedicat a este sofista, defén Protágoras el valor de la cultura com allò que diferència a l'home de l'animal: només gràcies a ella pot l'home subsistir, sent com és un animal desvalgut. Però a més, necessita el sentit de la justícia i la virtut política, sense les quals l'estabilitat de la ciutat seria impossible.

 

 GORGIAS (483-375 aprox.) 
Aparentment, Gorgias havia sigut deixeble d'Empédocles i potser per a defendre el seu mestre dels atacs de Zenón va escriure un tractat Sobre la naturalesa o del no-ens, que s'afirma que:
1. Res existix
2. Si existira quelcom, no podria ser conegut.
3. Si poguera ser conegut, no podria ser explicat ni comunicat als altres.
Açò ben podria ser tingut per Nihilisme absolut però més presumiblement per la intenció de portar a l'absurd la filosofia de Zenón. En efecte, amb gran habilitat, Gorgias intenta demostrar la coincidència entre el ser, el pensar i la paraula destruint el principi fonamental de la dita escola: identitat entre el ser i el pensar.
Com anara, Gorgias va renunciar al coneixement objectiu i es va despedir de la filosofia per a dedicar-se a l'oratòria.

Sòcrates
Nascut per l'any 470 A C., La seua vida va ser filosofar i ensenyar. Però no li van interessar les preguntes sobre la physis que havien interessat primordialment a Anaxàgores i als filòsofs anteriors perquè la seua preocupació era la conducta degradada dels seus conciutadans; en conseqüència, va enfocar la seua curiositat intel·lectual en el ser humà i en la seua capacitat de conéixer la veritat.
Contemporani dels sofistes, molts van creure que era un sofista més, però era exactament el contrari. Mai va intervindre en la política. No pronunciava discursos. No va escriure res. Segons ell, mai va ser mestre de ningú. Simplement es dedicava a conversar amb qui volia conversar amb ell; creia que la saviesa s'adquirix en l'intercanvi viu de la conversació, fent-se preguntes i buscant junts respostes. Així i només així va ensenyar a pensar, a buscar la veritat i a saber que és possible aconseguir-la. A diferència dels sofistes, no cobrava per les seues ensenyances.

La virtud és coneixement
Com els sofistes, parlava i ensenyava sobre la virtud, però mentre els sofistes deien que no podem conéixer res Sòcrates ensenyava que la virtud era coneixement. Si el sabater volia ser bon sabater (tindre la virtuddel sabater) havia de conéixer primer què és una sabata, per a què s'usa, quin és el seu fi, el propòsit que té l'home quan ho usa; conegut açò, cal pensar quina forma ha de tindre la sabata i de quins materials ha d'estar fet; conegut açò, cal pensar quin és el millor mètode de fabricar-ho, quines habilitats cal desenrotllar per a fer-ho bé. Quan es tenen tots estos coneixements i s'han aconseguit les habilitats requerides, es té la virtuddel sabater. Hui diem que tal persona "entén de sabateria" o "entén d'electricitat" i el que està en les nostres ments és el que estava en la de Sòcrates quan ensenyava que l'arracada era coneixement.
Amb l'exemple dels oficis útils i quotidians (en el diàleg Gorgias de Plató es diu que Sòcrates "sempre està parlant de sabaters, bataners, cuiners i metges") ensenyava que la virtudde qualsevol activitat o posició comença per conéixer el seu fi, el seu propòsit.
Ara bé, si es tracta de la virtudde tot home –de què pretenien ser mestres els sofistes– Sòcrates insistia que calia començar pel coneixement del fi o propòsit de l'home –no com a general o polític o forner– sinó simplement com a home, i invitava als que conversaven amb ell a pensar junts quin és l'objecte del ser humà.
Tan convençut estava Sòcrates que la virtud era coneixement que li pareixia evident que si els hòmens arribaven a entendre què era el bé o el just triarien el bé i el just. Ningú triaria conscientment el mal. Els que trien el mal ho fan per ignorància. Si un forner fa mal pa és perquè no sap fer pa i no perquè vol fer mal pa. (Intel·lectualisme moral)

El mètode per a aconseguir la veritat

Com donar amb el sentit verdader de saviesa, de justícia, de bondat?
La Mayéutica:

- El primer pas era reconéixer la pròpia ignorància. Repetia en les seues conversacions que no sabia res, però que era més savi que els altres perquè estava conscient de la seua ignorància mentre els altres creien saber. Qui creu saber no s'esforça a buscar la veritat. El primer pas cap a la veritat és agranar de la ment els prejuís, les idees incompletes, els errors que generalment omplin els caps de la gent i no donen lloc a la veritat. Feta la neteja, el camí queda obert.
- Com s'avança ara? Del particular a allò universal. Si s'està parlant de justícia i es vol saber què és justícia, la primera etapa de l'esbrinament consistix a arreplegar exemples de casos particulars en què els presents concorden a afirmar que allí es va obrar amb justícia. La segona etapa és examinar estos casos particulars, comparar-los entre si, vore les seues diferències, vore les seues coses comunes, fins a anar donant amb la qualitat –comú a tots– que ens fa afirmar que en cada u d'eixos casos va haver-hi justícia. Eixa qualitat comuna és l'essència de la justícia, la seua definició. Ha sigut abstreta dels casos particulars per la ment humana i gràcies a un poder que només la ment humana posseïx.
En els Diàlegs de Plató tenim abundants exemples de com Sòcrates es valia d'este mètode per a anar donant amb l'essència d'altres virtuts.
Aristòtil afirma en la seua Metafísica: "Dos coses cal atribuir amb justícia a Sòcrates: l'argument inductiu i la definició general." La paraula grega "induir" diu "guiar cap a". El pensament inductiu guia a la ment dels casos particulars a la definició comuna.
Així, buscant la veritat moral i sent exigent amb els seus procediments, Sòcrates inicia la filosofia del coneixement: l'objecte del filosofar és també el saber mateix. Tractar d'assegurar que s'està donant amb la veritat.