APUNTS DE HUME

 

1. L'origen del coneixement i les seues classes

A diferència del racionalisme, que afirmava que la raó era la font del coneixement, l'empirisme prendrà l'experiència com la font i el límit dels nostres coneixements. Això suposarà la crítica de l'innatismo, és a dir, la negació que existisquen "idees" o continguts mentals que no procedisquen de l'experiència. Quan naixem la ment és una "tabula rasa" en la que no hi ha res imprés. Tots els seus continguts depenen, perquè, de l'experiència. En el cas de Hume, com vorem a continuació, l'experiència està constituïda per un conjunt d'impressions, la causa del qual desconeixem i, estrictament parlant, no ha d'identificar-se amb "el món", amb "les coses".
Igual que el racionalisme, l'empirisme prendrà com a punt de partida de la reflexió filosòfica l'anàlisi del coneixement; davant del fracàs de la filosofia antiga i de la filosofia medieval, que havien pres com a referència el món i Déu, respectivament, la filosofia moderna es caracteritza per prendre el subjecte com a punt de partida de la reflexió filosòfica. Així, de la mateixa manera que Descartes, una vegada descobert el "jo pense", passa a analitzar el contingut del pensament, els empiristes començaran les seues indagacions analitzant els continguts del coneixement.
LA TEORIA  DEL CONEIXEMENT EN HUME
Hume troba dos tipus distints de percepcions: les impressions i les idees. La diferència que existix entre ambdós és simplement la intensitat o vivacitat amb què les percebem, sent les impressions continguts mentals més intensos i les idees continguts mentals menys intensos. A més, la relació que existix entre les impressions i les idees és la mateixa que la de l'original a la còpia: "o, per a expressar-me en un llenguatge filosòfic, totes les nostres idees, o percepcions més febles, són còpies de les nostres impressions o percepcions més intenses". És a dir, les idees deriven de les impressions; les impressions són, perquè, els elements originaris del coneixement; d'esta relació entre les impressions i les idees extraurà Hume el criteri de veritat: una proposició serà verdadera si les idees que conté corresponen a alguna impressió; i falsa sinó hi ha tal correspondència.
Les impressions, per la seua banda, pot ser de dos tipus: de sensació, i de reflexió. Les impressions de sensació, la causa de les quals és desconeguda, les atribuïm a l'acció dels sentits, i són les que percebem quan diem que veiem, sentim, sentim, etc; les impressions de reflexió són aquelles que van associades a la percepció d'una idea, com quan sentim aversió davant de la idea de fred, i casos semblants. A més, les impressions poden classificar-se també com simples o complexes; una impressió simple seria la percepció d'un color, per exemple; una impressió complexa, la percepció d'una ciutat.
Les idees, al seu torn, poden classificar-se en simples i complexes. Les idees simples són la còpia d'una impressió simple, com la idea d'un color, per exemple. Les idees complexes poden ser la còpia d'impressions complexes, com la idea de la ciutat, o poden ser elaborades per la ment a partir d'altres idees simples o complexes, per mitjà de l'operació de mesclar-les o combinar-les segons les lleis que regulen el seu propi funcionament.
Les lleis de l'associació d'idees.
La capacitat de la ment per a combinar idees pareix il·limitada, ens diu Hume. Però per poc que ens hàgem detingut a reflexionar sobre la forma en què es produïx esta combinació d'idees podrem observar com "inclús en les nostres més boges i errants fantasies, inclús en els nostres mateixos sons", eixa associació es produïx sempre continuant determinades lleis: la de semblança, la de contigüitat en el temps o en l'espai, i la de causa o efecte.
Quan la ment es remunta dels objectes representats en una pintura a l'original, ho fa seguint la llei de semblança. Si algú menciona una habitació d'un edifici difícilment podrem evitar que la nostra ment es pregunte per, o es represente, les habitacions contigues; de la mateixa manera, el relat d'un esdeveniment passat ens portarà a preguntar-nos per altres esdeveniments de l'època; en estos dos casos està actuant la llei d'associació per contigüitat: en l'espai, el primer cas; i en el temps, en el segon cas. El cas de pensar en un accident difícilment podrem evitar que vinga la nostra ment la pregunta per la causa, o per les conseqüències d'este, actuant en este cas la llei de la causa i l'efecte.
Segons Hume, perquè, són estes tres lleis les úniques que permeten explicar l'associació d'idees, de tal manera que totes les creacions de la imaginació, per delirants que puguen paréixer, i les senzilles o profundes elaboracions intel·lectuals, per raonables que siguen, els estan inevitablement sotmeses.
3.-Els tipus de coneixement.  
 Seguint la distinció que havia fet Leibniz entre veritats de raó i veritats de fet, Hume ens dirà que tots els objectes de la raó i investigació humana pot dividir-se en dos grups:
Ø relacions d'idees i
Ø qüestions de fet.
Relacions d'idees: Els objectes de la raó pertanyents al primer grup són "les ciències de la Geometria, Àlgebra i Aritmètica i, en resum, tota afirmació que siga intuïtiva o demostrativament certa". La característica d'estos objectes és que poden ser coneguts independentment del que existisca "en qualsevol part de l'univers". Les proposicions d'este tipus són analítiques i expressen simplement relacions entre idees, de tal manera que el principi de contradicció seria la guia per a determinar la seua veritat o falsedat.
Qüestions de fet : El segon tipus d'objectes de la raó, les qüestions de fet, no poden ser investigades de la mateixa manera, ja que el contrari d'un fet és, en principi, sempre possible. És un coneixement contingent i probable.  A què hem de recórrer, perquè, per a determinar si una qüestió de fet és verdadera o falsa? Totes els raonaments sobre qüestions de fets pareix estar fundats, ens diu, en la relació de causa i efecte.
Si estem convençuts que un fet ha de produir-se d'una determinada manera, és perquè l'experiència ens ho ha presentat sempre associat a un altre fet que li precedix o que li seguix, com la seua causa o efecte. No perquè hàgem aconseguit tal seguretat per mitjà d'un raonament a priori, sinó que "sorgix enterament de l'experiència, quan trobem que objectes particulars qualssevol estan constantment units entre si". Les causes i efectes, per tant, no pot ser descobertes per la raó, sinó només per experiència.
Podem parlar, perquè, de dos tipus de coneixement en Hume: el coneixement de relacions d'idees i el coneixement de fets.
Ø En el primer cas el coneixement depén de les operacions d'enteniment regulades pel principi de contradicció;
Ø en el segon cas les operacions de l'enteniment estan regulades necessàriament per l'experiència, ja que al dependre de la llei d'associació de la causa i l'efecte, sent una distinta de l'altre, no hi ha raonament a priori possible que ens permeta deduir una a partir de l'altre, 
El coneixement de fets se funda en l'experiència, però en què se funda l'experiència?hi ha alguna forma de justificar la regularitat que suposem en l'experiència?
2. La crítica del principi de causalitat
El principi de causalitat
Com hem vist en l'explicació del coneixement, el coneixement de fets està fundat en la relació causa i efecte. Eixa relació s'havia interpretat tradicionalment, davall la noció del principi de causalitat, com un dels principis fonamentals de l'enteniment, i com tal havia sigut profusament utilitzat pels filòsofs anteriors, tant medievals com antics, del que havien extret allò fonamental de les seues concepcions metafísiques. Recordem, per exemple, la utilització que fa Aristòtil del Principi de Causalitat Eficient o el recurs de sant Tomàs al principi de causalitat per a demostrar l'existència de Déu en les cinc vies.
Però què conté exactament la idea de causalitat? Segons Hume, la relació causal s'ha concebut tradicionalment com una "connexió necessària" entre la causa i l'efecte, de tal manera que, coneguda la causa, la raó pot deduir l'efecte que se seguirà, i viceversa, conegut l'efecte, la raó està en condicions de remuntar-se a la causa que ho produïx.

Què ocorre si apliquem el criteri de veritat establit per Hume per a determinar si una idea és o no verdadera? Una idea serà verdadera si hi ha una impressió que li correspon. Hi ha alguna impressió que corresponga a la idea de "connexió necessària" i, per tant, és legítim el seu ús, o és una idea falsa a què no correspon cap impressió?.
Si observem qualsevol qüestió de fet, per exemple el xoc de dos boles de billar, ens diu Hume, observem el moviment de la primera bola i el seu impacte (causa) sobre la segona, que es posa en moviment (efecte); en estos dos casos, tant a la causa com a l'efecte els correspon una impressió, sent verdaderes dites idees. Estem convençuts que si la primera bola impacta amb la segona, esta es desplaçarà al suposar una "connexió necessària" entre la causa i l'efecte: Però hi ha alguna impressió que li corresponga a esta idea de "connexió necessària"? No, diu Hume. L'única cosa que observem és la successió entre el moviment de la primera bola i el moviment de la segona; de l'única cosa que tenim impressió és de la idea de successió, però per cap part apareix una impressió que corresponga a la idea de "connexió necessària", per la qual cosa hem de concloure que la idea que hi ha una "connexió necessària" entre la causa i l'efecte és una idea falsa.
D'on correspon, perquè, el nostre convenciment de la necessitat de que la segona bola es pose en moviment al rebre l'impacte de la primera? De l'experiència: l'hàbit, o el costum, a l'haver observat sempre que els dos fenòmens es produïxen un a continuació de l'altre, produïx en nosaltres el convenciment que eixa successió és necessària.  
Quin és, perquè, el valor del principi de causalitat? El principi de causalitat només té valor aplicat a l'experiència, aplicat a objectes de què tenim impressions i, per tant, només té valor aplicat al passat, atés que dels fenòmens que puguen ocórrer en el futur no tenim impressió cap. Comptem amb la producció de fets futurs perquè apliquem la inferència causal; però eixa aplicació és il·legítima, per la qual cosa nostra predicció dels fets futurs no passa de ser una mera creença , per molt raonable que puga considerar-se
 Quin és el valor, perquè, de l'aplicació tradicional del principi de causalitat al coneixement d'objectes de què no tenim en absolut cap experiència? Cap, dirà Hume. En cap cas la raó podrà anar més enllà de l'experiència, la qual cosa li conduirà la crítica dels conceptes metafísics (Déu, món, ànima) el coneixement de la qual estava basat en eixa aplicació il·legítima del principi de causalitat.
3. La crítica dels conceptes metafísics
La idea de substància
Hume es preguntarà per la validesa de la idea de substància, i ho farà recorrent al criteri de veritat que havia fixat anteriorment en l'anàlisi del coneixement per a determinar la validesa d'una idea. Segons tal criteri, una idea és verdadera si li correspon una impressió; en cas contrari hem de considerar-la falsa.Hi ha alguna impressió -de sensació o de reflexió- que li corresponga a la idea de substància? No, ens dirà Hume. No hi ha cap impressió de sensació que corresponga a la idea de substància, ja que esta idea no conté res sensible. Si a la idea de substància no li correspon, perquè, cap impressió  i una idea a què no li correspon cap impressió, d'acord amb el criteri de Hume, és una idea falsa.
Com es produïx, llavors, la idea de substància, sobre la qual tants filòsofs han estat d'acord? La idea de substància és produïda per la imaginació; no és més que una "col·lecció" d'idees simples unificades per la imaginació davall un terme que ens permet recordar eixa col·lecció d'idees simples, una col·lecció de qualitats que estan relacionades per contigüitat i causación (que són dos de les lleis per què es regula l'associació d'idees, independentment que a estes els corresponga o no alguna impressió). 
A la crítica de la idea de substància s'afegirà (a més d'altres de no menor interés, com l'anàlisi que realitza Hume dels modes i les relacions), l'estudi de les suposades idees o conceptes abstractes. Podem acceptar l'existència d'idees, de conceptes abstractes, generals, universals? O, al contrari, totes les nostres idees són particulars? Totes les idees són, perquè, particulars. El que cridem conceptes o idees abstractes, són el resultat d'una generalització inductiva, procedent de l'experiència, per la que acabem per donar el mateix nom a tots els objectes entre la que trobada alguna semblança o similitud.
 El Món, l'Ànima i Déu
 El món
 Tenim una tendència natural a creure en l'existència de cossos independentment de les nostres percepcions, tendència compartida tant pel populatxo com pels filòsofs, almenys quant a les accions ordinàries de la vida quotidiana d'estos es referix. Açò equiva a dir que "creiem" que els objectes i les percepcions són una sola cosa, o que les nostres percepcions estan causades pels objectes, als que reproduïxen fidelment, i que si bé les percepcions "ens pertanyen", els objectes estan fora de nosaltres, pertanyent-los un tipus d'existència continuada i independent de la nostra.
 Però si analitzem la qüestió filosòficament, diu Hume, tal creença es mostra enterament infundada. En realitat, estem "tancats" en les nostres percepcions, i no podem anar més enllà d'elles, ja que són l'única cosa que es mostra a la nostra ment. Les percepcions, com hem vist, són de dos tipus: impressions i idees. Les idees es produïxen en la nostra ment com a còpia de les impressions. Però ambdós són mers continguts mentals que es diferencien només per la seua vivacitat. Podem fer quant vullguem, però no podrem mai anar més enllà de les nostres impressions i idees. Si intentàrem aplicar el principi de causalitat per a demostrar que les nostres impressions estan causades per objectes externs, incorreríem en una aplicació il·legítima de tal principi, ja que tenim constància de les nostres impressions, però no la tenim dels suposats objectes externs que les causen, per la qual cosa tal inferència sobrepassaria l'àmbit de l'experiència
La creença en l'existència independent dels objectes externs l'atribuïx Hume a la imaginació, a causa de la constància i a la coherència de les percepcions
L'ànima 
Havent rebutjat la validesa de la idea de substància podem continuar mantenint la idea d'ànima, d'un substrat, d'un subjecte que roman idèntic a si mateix, però que és simple i distint de les seues percepcions? De quina impressió podria correspondre tal idea d'ànima? No hi ha impressions constants i invariables entre les nostres percepcions de què podem extraure tal idea del jo, de l'ànima. No hi ha cap impressió que puga justificar la idea d'un jo autoconscient,
El que ens induïx a atribuir identitat al jo, és l'acció de la memòria. Esta, en efecte, al permetre'ns recordar impressions passades, ens oferix una successió d'impressions, totes elles distintes, que acabem per atribuir a un "subjecte".
Déu
 Si la idea de déu és una idea falsa, ja que no li correspon cap impressió, Els arguments "a priori", que van de la causa a l'efecte, basant-se en el principi de causalitat, incorren en un clar ús il·legítim del principi, ja que este només es pot aplicar, només té validesa, en l'àmbit de l'experiència, i no tenim cap experiència de la causa, de Déu o substància infinita, per la qual cosa no podem assegurar que hi haja cap conjunció necessària entre esta i els seus efectes, ja que mai hem pogut observar eixa conjunció en l'experiència.

 L'Ètica: el sentiment moral
S'oposarà als sistemes ètics que pretenen fundar en la raó la distinció entre el bé i el mal i, en conseqüència, la vida moral del ser humà. 
Que la moralitat existix és considerat per Hume com una qüestió de fet: tot el món fa distincions morals; cada u de nosaltres es veu afectat per consideracions sobre allò bo i el pitjor i, de la mateixa manera, podem observar en els altres distincions, o conductes que deriven de tals distincions, semblants. Les discrepàncies comencen quan ens preguntem pel fonament de tals distincions morals: Es funden en la raó, com han afirmat els filòsofs des de l'antiguitat clàssica, de manera que allò bo i el pitjor són el mateix per a tots els sers humans? O es funden en el sentiment, en la forma en què reaccionem davant dels "objectes morals" segons la nostra constitució humana?
La raó no pot, perquè, trobar cap fonament per a la distinció del "bo" i el "roín", per a les distincions morals en general, ni a través del coneixement de fets ni a través del coneixement de relació d'idees, per la qual cosa pareix quedar clar, diu Hume, que la moralitat no se funda en la raó. Només queda, perquè, que se base en, (i / o derive del), sentiment.

Considerem, perquè, que quelcom és bo o roín, just o injust, virtuós o viciós, no perquè la raó capte o agarre cap qualitat en l'objecte moral, sinó pel sentiment de grat o desgrat, d'aprovació o rebuig que es genera en nosaltres a l'observar el dit objecte moral, segons les característiques pròpies de la naturalesa humana. Les valoracions morals no depenen, perquè, d'un juí de la raó, sinó del sentiment.No ens conduïx a esta teoria a un relativisme moral?

Societat i política
La teoria política de Hume està basada en l'anàlisi dels fets, amb el corresponent rebuig d'hipòtesi filosòfica i de tota explicació que no siga congruent amb els fets, i troba en la noció d'utilitat, en el sentiment d'interés o d'avantatge, el fonament explicatiu de la vida social i de la comprensió de les seues institucions i de les lleis per què es regula. 
La filosofia política, dau el seu caràcter de ciència empírica, no versa sobre el "haver de ser", ni pot deduir de tals supòsits "principis" filosòfics cap coneixement deductiu sobre la realitat social. Si Hume reflexiona sobre el que podria millorar esta o aquella forma d'organització social, ho fa exclusivament des de l'anàlisi dels avantatges i la utilitat que podrien reportar determinades mesures (com la reforma de la constitució).
Les institucions socials i l'estat deriven la seua legitimitat d'una convenció. La base de tal convenció radica en la utilitat que les institucions reporten a la societat, al marge de la qual no tindrien sentit. En cap cas es pot dir que formen part "per naturalesa" de la societat. És tan possible l'existència d'una societat sense govern coactiu, com ho és el contrari. De fet, la societat sense govern és l'estat "més natural" dels sers humans, (Tractat, 3, 2, 8), la qual cosa pot comprovar-se empíricament en les tribus d'Amèrica.
Només l'augment de les riqueses i de les possessions individuals pot explicar el perquè es constituïx un govern: en base a la utilitat que reporta la defensa de la propietat privada i la consegüent administració de la "justícia". No hi ha cap contracte que fonamente la legitimitat del govern, sinó només la utilitat que se "sent" que aporta l'existència de tal govern. En conseqüència, l'obediència o la submissió al govern establit no té un altre fonament que la utilitat que reporta, cessant l'obligació d'obediència quan desaparega el benefici o interés d'esta. ("Of the Original Contract").